01-大陆唯理论 笛卡尔的我思故我在

我思故我在

笛卡儿（1596-1650）是新事物的代言人，也是旧事物的代表。他想要从头开始，把哲学奠定在新的可靠的基础上，但与此同时他的根基却深深扎在经院哲学的传统里，其例证之一是他对上帝存在的论证。

笛卡儿指出，在哲学中有无数的冲突，惟一确定的方法是演绎的数学方法。笛卡儿因此把演绎体系当作他的科学理想。这成为他的哲学中起决定作用的因素。

如果哲学要成为一个演绎体系，像欧几里得几何学一样，我们就必须找到完全确定而真实的前提（公理），因为在一个演绎体系中，如果前提不确定、半对半错，结论（定理）就没有多少价值。因此，笛卡儿提出了这样一个问题：我们如何才能为这种演绎的哲学体系找到绝对确定的前提。

于是，笛卡儿开始了他的有条理的怀疑，或者说开始了他的反思。

有条理的怀疑是把我们在逻辑上有可能怀疑的一切命题过滤掉，从而找到逻辑上无可怀疑的命题——我们可以把这些命题当作演绎体系中的前提来使用——的一个手段。这样，有条理的怀疑的目的不是要确定怀疑什么是合理的或不合理的，而是确定什么是逻辑上可能怀疑的。有条理的怀疑是一种清除一切无法成为演绎性哲学体系之前提的陈述的方法。

笛卡儿讨论不同种类的知识，并用有条理的怀疑来检验这些知识。

1． 他首先讨论哲学传统。原则上有无可能怀疑哲学家们已经说过的话？有可能的，

笛卡儿说，因为他们过去和现在都在许多方面意见不同。

2． 但我们的感官呢？逻辑上有没有可能怀疑我们的感官？有可能的，笛卡儿说。他的论证大致如下：我们有时候确实陷入幻想和错觉，比方说，一座塔会显得是圆的，而后来才知道原来是方的。因此我们对同一样东西会有两种相互冲突的感觉印象。但实际上，我们对一种感觉印象的信任超过对另一种感觉印象的信任。比方说，我们声称那塔实际上是方的，因为当我们走进它的时候它看起来是方的，虽然当我们离它很远的时候它看起来是圆的。而且，在实践中，我们有可能要求别人来确认我们认为我们所看到的。因此，在实践中我们一般并不觉得难以看出塔实际上是圆的还是方的。但这个例子表明我们的感官是可能出错的，表明我们要证实感觉印象的话，除了利用另一种感觉印象之外就没有别的手段。但是如果一种感觉印象有可能出错，那么我们用来进行证实的那种感觉印象也可能出错。而如果我们想证实这种“起控制作用的感觉印象”的话，我们就必须再一次运用一种感觉印象，而后者原则上也可能出错。如此以至无穷。因此，原则上所有感觉印象都有可能怀疑。这样，我们的感官是无法向我们提供演绎的哲学体系的绝对确定的前提的。

3． 最后，笛卡儿讨论逻辑。这里他又一次把有条理的怀疑运用于标准上去。要证实一串论证，除了另外若干串论证之外，我们没有别的手段。如果第一串论证原则上是可错的，其他串论证原则上也可能是可错的。因此，原则上我们也可以怀疑逻辑论证。显然，怀疑各串论证的有效性与怀疑感觉印象很不一样，因为笛卡儿用来论证各串论证是原则上可错的，正是这一串串论证。

但我们这里用不着对笛卡儿的论证做更仔细的考察。我们只需说这一点就足够了：笛卡儿要发现的不是“怀疑什么是合理的”，而是“怀疑什么是逻辑上可能的”。我们已经看到，随着这种严格要求的提出，笛卡儿已经拒绝了哲学、感觉经验和逻辑推理。在这些种类的洞见当中，没有一个是绝对确定的，没有一个是可能被用作笛卡儿所要建立的演绎性

哲学体系的前提的。

有没有任何东西通过这种测验？笛卡儿说，有的：原则上，他不能怀疑他自己是有意识的、他存在着。即使他怀疑一切，他也无法怀疑他在怀疑。也就是说，他存在着并且是有意识的。我们因此就有了一个通过测试的候选者，那就是，用笛卡儿的表述，“我思故我在”（cogito，ergo sum）。

“我思故我在”这个陈述对于做出这个陈述的人来说代表了一种他或她无法拒绝的洞见。这是一种无法拒绝的反思的洞见：正在怀疑的人，作为怀疑者，是不能怀疑（或否定）他在怀疑、因而他存在着的。这不是一个逻辑推理（从前提到结论），而是一种怀疑者无法拒绝的洞见。

这是整个演绎体系的一个小小开头。但是笛卡儿现在确立了对上帝存在的一种证明。他从某种完美的东西的观念走向一个完美的存在即上帝的存在。

上帝和唯理论

笛卡儿的出发点，是他拥有一个关于完美存在的观念。他进一步假定，这个完美存在的观念本身是完美的，而他假定他自己并不是一个完美者，因为他充满着怀疑和不确定。此外，他假定结果不能大于原因（当某物引起某物时，在被引起之物中，不可能有多于引起它的那物的东西，否则的话，所引起之物的一些东西就可以是从虚无中产生的，但无中不可能生有）。因为他认为关于完善的观念是一个完善的观念，他就得出结论说，关于一个完善之物的观念，不可能是由一个不完善的东西引起的。因为他自己不是一个完善者，他不可能是这个观念的原因。完善之物的完善观念只可能被一个完善的存在所引起。因此，当笛卡儿具有关于一个完善存在的完善观念的时候，这个观念必定是由一个完善存在引起

的，也就是说，是由上帝引起的。这样，完善之物是存在着的；上帝是存在着的。

一个完善的上帝是不会骗人的。这使我们能信赖一个标准：凡是像“我思故我在”那样自明的一切东西，都表达了一个确定的洞见。这里我们看到笛卡儿的唯理论认识论的出发点：有效洞见的标准不是经验的支持（如在经验论那里），而是观念对我们的理性显得清晰而明白。