话语研究复习要点

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符号学（Semiotics 或 Semiology）广义上是研究符号传意的人文科学。现代符号学另一个强大的源头是世纪初瑞士语言学泰斗索绪尔的教学讲稿——《普通语言学教程》，索绪尔将符号分成 意符 Signifier 和 意指 Signified 两个互不从属的部分之后，真正确立了符号学的基本理论，符号学(semiotics，semiologie，semiotic)是20世纪60年代以后由法国和意大利为中心重新兴盛至欧洲各国，它的源头不外乎胡塞尔的现象学，索绪尔的结构主义和皮尔斯的实用主义。李幼蒸认为：“今日最为通行的一般符号学理论体系共有四家：美国皮尔斯理论系统，瑞士索绪尔理论系统，法国格雷马斯理论系统和意大利艾柯一般符号学。

单一符号（sign）分成意符（Signifier）和意指（Signified）两部分。意符是符号的语音形象；意指是符号的意义概念部份。由两部份组成的一个整体，称为符号。

意符和意指两者之间的关系是武断性（arbitrariness），没有必然关联。例如英文中的 \"tree\" 的发声及串字组合，因约定俗成的习惯被指涉为 \"一种以木质枝杆为主体的叶本植物\" 的概念。

索绪尔指出，语言符号是概念和音响形象的结合。然而，在日常使用中，语言符号这个术语一般只指音响形象，结果让部分要素包含了符号整体。为了避免出现这种混淆，索氏称：“我们建议保留用符号这一词表示整体，用所指和能指分别代替概念和音响形象。”所指与能指这一对概念的提出，不但消除了上述由于使用上混淆而产生的歧义，而且还有这样的好处：既能表明它们彼此间的对立，又能表明它们与它们所属整体间的对立。 这是一种典型的二元论。索氏否认语言与外界的联系，认为它是具有心理性质的东西，“一种两面的心理实体”。作为语言符号内部的两个要素，所指(概念)和能指（音响形象)应该也

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是心理性的东西。前者的心理性是众所周知的，而后者往往会被当作物质性的声音。为此，索氏专门指出，“后者不是物质的声音，纯粹物理的东西，而是这声音的心理印迹，我们的感觉给我们证明的声音表象。它是属于感觉的，我们有时把它叫做‘物质的，那只是在这个意义上说的，而且是跟联想的另一个要素，一般更抽象的概念相对立而言的”。关于语言符号，索氏认为它具有两个头等重要的特征：一是符号的任意性，二是能指的线条性特征。

索绪尔认为，任何语言符号是由“能指”和“所指”构成的，“能指”指语言的声音形象，“所指”指语言所反映的事物的概念。符号的任意性就是说，所指与能指的联系是任意的，两者之间没有任何内在的、自然的联系。语言间的差别和不同语言种类的存在都是最好的证明。正是在任意性这一点上，索氏指出，语言符号与象征不同，因为后者永远也不会是完全任意的。但是，索绪尔认为，某个特定的能指和某个特定的所指的联系不是必然的，而是约定俗成的。比如在“树”这个词中，树的概念和“树”的特定发音不是必然结合在一起的，“树”在英文中的读音和在法文、拉丁文中的读音明显不同，但却都能表达了“树”的意思。这就是符号的任意性原理。 能指的线条性特征.

在皮尔斯看来，更是图像、标志和象征的东西。迄今读图盛趋，指示设计亦是所指的提炼，也许说标识是代表某种物体或可识对象的(能指)特征符号。一旦能指不复存在，标识将丧失其符号性，特征便随于物体或对象，恰如“符号意义只有在同使用符号的主体相关时才适合于符号——‘符号本身并没有自己的绝对意义，这就是说，主体在它之中并没有被抛弃'，主体总是直接存在物，符号在同其他存在物相联系时才有它的存在。”也同卡西尔所言：“关系的思想依赖于符号的思想”。运用符号系统识别于指示者或使记号显形之物，所以指示标识对所指(概念)的把握尤为重要。若要把握所指就得明白“我们不能离开映像而思维，也不能离开概念(所指)去直观。‘概念无直观则空，直观无概念则盲’”的道理。福柯认为：“符号与其所指的关系形式，通过适合、仿效、特别是同感这三者之

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间的相互作用。”又说：“为了让符号成其为所是，符号在呈现为被自己所指称的物的同时，还必须呈现为认识的对象”。 指示标识设计更应做到认识对象，否则，指示标识的符号性将失语。正如巴尔特的看法：符号首先就有传达信号的能力，同时具备代码(code)的能力，否则就无法界别语言和非语言记号、记号系统、意指关系。若是卡西尔则言：在符号思维的功能受到阻碍或遇到障碍的特殊情况下，现实性与可能性之间的区别也就变得不确定，不再被清晰地察觉。 如若不信，你在大街上胡乱大叫，谁也无法解读你在表达什么？另外，还有一种导致设计失语的因素，即就是忽视了符号的任意性，索绪尔认为：“能指和所指的联系是任意的，或者，因为我们所说的符号是指能指和所指相联结所产生的整体。” 所以说符号是任意性的，任意性的符号必定会加大我们设计指示标识的难度。更重要的是提炼、概括所指。故列一个设计到识读时思维次序表，以供学人参考。

格雷马斯看来：“能指的视觉类包括面部表情、手势、文字、实物画、雕塑、交通信号等”。依据法相唯识学，八识中的前五识(眼、耳、鼻、舌、身)都是接受能指的系统，如果眼识里的色分、相分是符号的第一次感知裁决，那么指示标识里的符号就是再一次裁决。这次裁决将会产生常见的三类共识性符号。

其一，象似符号，指外部形式和内部结构与所代替的事物相似的符号。画一个上帝在门口，可以代指教堂；画五颗五角星代表五星级；在画的香烟头上打“×”，表示禁止吸烟。这样的例子不胜枚举。有些是约定俗成的，如“×”；有些是相似的，如星星、香烟头。倘若两者完全一样，那还是符号吗？固然不是。天上的星星绝对不是五角的，那烟头也不是照片。符号传递信息一看便知，绝不能模棱两可，让人捉摸不透。

其二，相关符号，指与所代替现象有各种相关联系的符号。如车转弯前的路标，风向旗表示风向，温度计的水银柱表示气温等等。有专家，譬如美国的皮尔斯把它称作索引式符号。所谓索引式符号就是通过相关联系推测符号的信息，勿须解释。欧洲人的剧院用假

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面具来代指就是鲜活的例子，这些必须是约定俗成的。

其三，规约符号，指与所传递的信息之间无任何联系的，仅靠约定俗成的符号。譬如，交通运输上用红色和黄色喻指警示之意。数学当中的“+”“—”“=”等。又如通讯电码、斑马线之类，这方面用得最多的仍是运输领域。皮尔斯把它命名为象征符号，有些专家又称为指号符号。

总而言之，符号越相象或越接近对象就易于识别，凡是越抽象的或民族文化性的符号识别也就越难。譬如说，欧洲人常在杯子上缠绕蛇来代指医药，东方人难知其意。那些全世界能通用的，最好用相象或越接近对象的共识性符号。如果是文化类型，要根据能指或受指的思维去做。如果二者都无法，就必需使用强制性的规约符号。不过做设计也不需如此严格，用得巧妙是很需要灵感的，了解得越多产生灵感机会就越大，故知识是创造灵感的触点。

走进“符号学”领域

如今，我国读者对于“符号学”这个名词，可以说已经不再陌生。但要说对其有了比较全面系统的了解，也许还未到此程度。天津社会科学院出版社出版的这套“符号学译丛”，集中地介绍了法国符号学研究成果，为在我国开展符号学研究和于符号学分析有兴趣的读者提供了原始参照。

法国的符号学研究，萌生于二十世纪上半叶，但其得到真正意义上的发展，还是在二十世纪六十年代和以后的时间。它的发展，得益于多种学科在二十世纪获得的重大进步。

首先，现代语言学是符号学获得理论构架和研究方法的主要依据。第一次把对符号的

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研究当作一门新学科提出的，是瑞士语言学家F·索绪尔（1857－1913）。他在其对现代语言学发生深远影响的《普通语言学教程》中预言将有一门专门研究“符号系统”的学科出现，并为其做了初始的理论准备。他的继承者丹麦语言学家叶尔姆斯列夫（1899－1956）通过其《语言学理论导论》和《语言论集》两本著述，为后来的结构语义学的建立奠定了认识论基础。法国语言学家本维尼斯特（1902－1976）有关“陈述活动语言学”的研究成果，使得符号学借助于叙述主体的陈述来掌握意义成为可能，从而形成了话语符号学的概念和研究方法，因此也就使符号学更靠近了言语活动的实际情况。

其次，文化人类学为符号学提供了部分研究对象。由于文化人类学与符号学都关心话语中影响个体言语的文化习惯（风俗，习惯，沉淀在集体的言语活动实践中的动因，等），所以它们在这些方面多有交叉。而对于主导话语的跨文化形式即叙事文形式的规律性研究，早在符号学介入之前就由文化人类学家们开始了，当然，这种研究也首先得益于语言学的理论启发。法国社会学家马塞·莫斯（1872－1950）曾系统地论述了价值物品与财富在社会的循环中的相互关系，从此，“社会性变成了一种系统，而在这个系统的各个部分之间，我们可以看到衔接、等值和蕴涵关系”（列维－斯特劳斯评语）。列维－斯特劳斯本人也在这方面有非常出色的分析实践。杜梅泽尔（1898－1986）在《神话与史诗》中以相近的术语解释了印欧宗教中众神的“三种等级功能的意识形态”。于是，一种总的结构，在不考虑个别的情况下出现了，而在这种结构中，特殊的问题也在其中找到了它们的准确位置。俄国形式主义文论家普洛普（1895－1970）1928年出版的《俄国民间故事形态学》，于六十年代初被翻译成法文在法国出版，极大地推动了符号学的研究。格雷玛斯（1917－1992）就在其基础上深入而又全面地研究了叙事语法，提出了完整的既可用于文学叙事文又可用于社会叙事文的符号学理论。

最后，在哲学方面，符号学从现象学研究理论中吸收了其有关意指作用（signification）的概念的大部分内容。符号学概念中的“意义显现”表达方式，就源自现象学的启发。这

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种表达方式，在感觉的范围之内于感觉主体与被感觉对象之间互为基础的关系之中，把意指形式的地位确定为可感觉的与可理解的、幻觉与分享的信仰之间的一种关系空间。格雷玛斯在《结构语义学》中明确地写到：“我们建议把感知确定为非语言学的场所，而对于意指作用的理解就在这个场所内”（第8页）。当然，符号学不能被看作是现象学的一个分支。符号学对于现象学的借鉴，主要得益于德国哲学家胡塞尔（1859－1938）的《现象学的主导观念》（于1950年译成法文）和法国哲学家梅尔洛－庞蒂（1908－1961）的《感觉现象学》（1945）。

1、semiologie：该术语本来是指医学科学中对于“病相”的研究工作。索绪尔在《普通语言学教程》中第一次将其用来称谓对于“符号系统”的总体研究。在认识领域，该术语先是指20世纪60年代在索绪尔、叶尔姆斯列夫和美国语言学家雅格布逊（1896－1982）影响之下围绕着法国结构主义（列维－斯特劳斯、杜梅泽尔、罗兰·巴特、拉康等）而进行的工作。随后，一些人狭隘地理解了索绪尔为sémiologie所确定的定义（例如Prieto和Mounin的研究），而把自己的工作局限于对符号本身的探讨，从而摆脱不了对于“语言符号”模式的机械性的运用。他们排除与其他人文科学的认识论的一切联系。这种研究为传播学理论所包括，最终成为语言学的附属学科。从研究内容上讲，sémiolo gie不关心语义问题，它把对于能指的描述当作一种通常的释义活动来对待，而在这种释义活动中，自然语言是其工具。在与语言学的关系上，它不承认语言学的优先地位，因为它只强调符号本身的特定性。然而在解读一些非语言的符号（图片，绘画，建筑等）时，它却经常借用自然语言这种中介，例如罗兰·巴特（1915－1980）在《服饰系统》一书中，就采用了对时装的描述性文字进行分析的做法，而不是对时装本身进行分析。在分析绘画作品时，它也是只限于分析绘画的描述性语言。

2、sémiotique：该术语源自英文semiotic，最早由美国符号学鼻祖皮尔士（1839－1914）使用，指的也是对符号的研究，在这个意义上，它与索绪尔使用的sémiologie

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没有区别。现代的法国的sémiotique研究者们并不看重语言符号，认为符号是一种已经建构的对象，而不是可供观察的对象。他们更看重语义研究，努力探讨意指方式，认为符号学应该成为一种有关意指系统的理论，他们研究的领域是作为意指实践结果的各种文本。在这方面，形成了以结构研究为主的格雷玛斯等人的学派和克里斯特瓦（1941—）的认识论符号学研究（参照语言学模式和精神分析学理论而建立的“语义分析”符号学）。前者由于研究阵容大，成果颇丰，而成为法国符号学研究的主流：这一学派以“法语研究学会”的成员为主，其通常的称谓便是“巴黎符号学学派”。可以说，巴黎符号学学派的有关意指理论的基础概念，已经在格雷玛斯的《结构语义学》中得到了阐述。按照格雷玛斯的主张，符号学（sémiotique）就是意指系统的一种等级分析学说。他把一个意指整体分为深层结构、表层结构和表现结构，对这些不同层次的确立和相互关系的研究，一直是巴黎符号学学派的工作内容和成绩所在。

深层结构即意指整体的“形态”结构。形态是由“义子”组成的内在世界，而其“句法”即其组织形式则是意指活动的基本结构。在对于深层“句法”的研究方面，格雷玛斯等人的成功之处在于引入了“符号学矩阵”概念。这种矩阵被认为是位于深层、并且具有逻辑——语义特征的意指结构的组织形式。符号学矩阵的确立使得分析对象的语义聚合关系得到了描述。正是在这一层次上，符号学以语言学的语义研究为基础，但又增加了与社会和文化相联系的内容和分析方法。表层结构，指的是在义素层上的行动模式。行动模式是格雷玛斯在总结了俄国形式主义文论家普洛普为俄国民间故事总结出的31种“功能”的基础上，概括出的叙事文行动者之间的关系模式。它包括六个行动者：发送者、接收者、主体、对象、助手，对手，它们之间的各种结合方式便构成了“叙述”句法。符号的特征性，所以，它正是在表现层上依赖于语言符号模式。